🌹🪴कृष्ण जी🪴🌹

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हजार नामों के समान फल देने वाले भगवान श्रीकृष्ण के अट्ठाईस नाम!!!!!!!! #बाल #वनिता #महिला #वृद्ध #आश्रम की #अध्यक्ष #श्रीमती #वनिता_कासनियां #पंजाब #संगरिया #हनुमानगढ़ #राजस्थान एक बार भगवान श्रीकृष्ण से अर्जुन ने पूछा—‘केशव ! मनुष्य बार-बार आपके एक हजार नामों का जप क्यों करता है, उनका जप करना तो बहुत ही थका देने वाला है । आप मनुष्यों की सुविधा के लिए एक हजार नामों के समान फल देने अपने दिव्य नाम बताइए ।’ भगवान श्रीकृष्ण ने कहा—‘मैं अपने ऐसे चमत्कारी 28 नाम बताता हूँ जिनका जप करने से मनुष्य के शरीर में पाप नहीं रह पाता है!भगवान के नामों का उच्चारण करना संसार के रोगों के नाश की सर्वश्रेष्ठ औषधि है । जैसे जलती हुई अग्नि को शान्त करने में जल सर्वोपरि साधन है, घोर अन्धकार को नष्ट करने में सूर्य ही समर्थ है, वैसे ही मनुष्य के अनन्त मानसिक दोषों—दम्भ, कपट, मद, मत्सर, क्रोध, लोभ आदि को नष्ट करने में भगवान का नाम ही समर्थ है । बारम्बार नामोच्चारण करने से जिह्वा पवित्र हो जाती है, मन को अत्यन्त प्रसन्नता होती है, समस्त इन्द्रियों को परम सुख प्राप्त होता है और सारे शोक-संताप नष्ट हो जाते हैं । श्रीमद्भागवत के अनुसार–’भगवान का नाम प्रेम से, बिना प्रेम से, किसी संकेत के रूप में, हंसी-मजाक करते हुए, किसी डांट-फटकार लगाने में अथवा अपमान के रूप में भी लेने से मनुष्य के सम्पूर्ण पाप नष्ट हो जाते हैं ।’रामचरितमानस में कहा गया है–’भाव कुभाव अनख आलसहुँ । नाम जपत मंगल दिसि दसहुँ।।’ भगवान का नाम लेकर जो जम्हाई भी लेता है उसके समस्त पाप भस्मीभूत हो जाते हैं–राम राम कहि जै जमुहाहीं । तिन्हहि न पाप पुंज समुहाहीं ।।श्रीकृष्ण और अर्जुन संवादएक बार भगवान श्रीकृष्ण से अर्जुन ने पूछा—‘केशव ! मनुष्य बार-बार आपके एक हजार नामों का जप क्यों करता है, उनका जप करना तो बहुत ही श्रम साध्य है । आप मनुष्यों की सुविधा के लिए एक हजार नामों के समान फल देने अपने दिव्य नाम बताइए ।’भगवान श्रीकृष्ण ने कहा—‘मैं अपने ऐसे चमत्कारी 28 नाम बताता हूँ जिनका जप करने से मनुष्य के शरीर में पाप नहीं रह पाता है । वह मनुष्य एक करोड़ गो-दान, एक सौ अश्वमेध-यज्ञ और एक हजार कन्यादान का फल प्राप्त करता है । अमावस्या, पूर्णिमा तथा एकादशी तिथि को और प्रतिदिन प्रात:, मध्याह्न व सायंकाल इन नामों का स्मरण करने या जप करने से मनुष्य सम्पूर्ण पापों से मुक्त हो जाता है ।’ समस्त पापनाशक भगवान के 28 दिव्य नामों का स्तोत्र (श्रीविष्णोरष्टाविंशति नाम स्तोत्रम् )अर्जुन उवाच !किं नु नाम सहस्त्राणि जपते च पुन: पुन: । यानि नामानि दिव्यानि तानि चाचक्ष्व केशव ।।श्रीभगवानुवाचमत्स्यं कूर्मं वराहं च वामनं च जनार्दनम् । गोविन्दं पुण्डरीकाक्षं माधवं मधुसूदनम् ।। पद्मनाभं सहस्त्राक्षं वनमालिं हलायुधम् । गोवर्धनं हृषीकेशं वैकुण्ठं पुरुषोत्तमम् ।। विश्वरूपं वासुदेवं रामं नारायणं हरिम् । दामोदरं श्रीधरं च वेदांगं गरुणध्वजम् ।। अनन्तं कृष्णगोपालं जपतोनास्ति पातकम् । गवां कोटिप्रदानस्य अश्वमेधशतस्य च ।।भगवान श्रीकृष्ण के 28 दिव्य नाम हिन्दी में!!!!!!!#Vnita🙏🙏❤️मत्स्य,कूर्म,वराह,वामन,जनार्दन,गोविन्दपुण्डरीकाक्ष,माधव,मधुसूदन,पद्मनाभ,सहस्त्राक्ष,वनमाली,हलायुध,गोवर्धन,हृषीकेश,वैकुण्ठ,पुरुषोत्तम,विश्वरूप,वासुदेव,राम,नारायण,हरि,दामोदर,श्रीधर,वेदांग,गरुड़ध्वज,अनन्त,कृष्णगोपाल।जीवन की जटिलताओं में फंसे, हारे-थके, आत्म-विस्मृत सम्पूर्ण प्राणियों के लिए आज के जीवन में भगवन्नाम ही एकमात्र तप है, एकमात्र साधन है, एकमात्र धर्म है। इस मनुष्य जीवन का कोई भरोसा नहीं है । इसके प्रत्येक श्वास का बड़ा मोल है। अत: उसका पूरा सदुपयोग करना चाहिए।

हजार नामों के समान फल देने वाले भगवान श्रीकृष्ण के अट्ठाईस नाम!!!!!!!! #बाल #वनिता #महिला #वृद्ध #आश्रम की #अध्यक्ष #श्रीमती #वनिता_कासनियां #पंजाब #संगरिया #हनुमानगढ़ #राजस्थान एक बार भगवान श्रीकृष्ण से अर्जुन ने पूछा—‘केशव ! मनुष्य बार-बार आपके एक हजार नामों का जप क्यों करता है, उनका जप करना तो बहुत ही थका देने वाला है । आप मनुष्यों की सुविधा के लिए एक हजार नामों के समान फल देने अपने दिव्य नाम बताइए ।’ भगवान श्रीकृष्ण ने कहा—‘मैं अपने ऐसे चमत्कारी 28 नाम बताता हूँ जिनका जप करने से मनुष्य के शरीर में पाप नहीं रह पाता है! भगवान के नामों का उच्चारण करना संसार के रोगों के नाश की सर्वश्रेष्ठ औषधि है । जैसे जलती हुई अग्नि को शान्त करने में जल सर्वोपरि साधन है, घोर अन्धकार को नष्ट करने में सूर्य ही समर्थ है, वैसे ही मनुष्य के अनन्त मानसिक दोषों—दम्भ, कपट, मद, मत्सर, क्रोध, लोभ आदि को नष्ट करने में भगवान का नाम ही समर्थ है । बारम्बार नामोच्चारण करने से जिह्वा पवित्र हो जाती है, मन को अत्यन्त प्रसन्नता होती है, समस्त इन्द्रियों को परम सुख प्राप्त होता है और सारे शोक-संताप नष्ट हो जाते हैं ।...

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नामदेवजी ने घर में लगी आग में किए भगवान के दर्शन,जहां देखो वहां मौजूद कृष्ण प्यारा है!!!!!!!#बाल #वनिता #महिला #वृद्ध #आश्रम की #अध्यक्ष #श्रीमती #वनिता_कासनियां #पंजाब #संगरिया #राजस्थानसम्पूर्ण जगत भगवान में ही ओतप्रोतगीता (१०।३९) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं–यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन।न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम्।।अर्थ—हे अर्जुन! सम्पूर्ण प्राणियों का जो बीज है, वह मैं ही हूँ। मेरे बिना कोई भी चर-अचर प्राणी नहीं है।यह सम्पूर्ण संसार साक्षात् परमात्मा का ही स्वरूप है। आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, ग्रह-नक्षत्र, दिशाएं, वृक्ष, नदियां, समुद्र, जमीन, खम्भा, मकान जो भी चीज देखने, सुनने या चिन्तन में आती है—ये सब भगवान ही हैं। चर-अचर, जलचर, नभचर, थलचर, भूत-प्रेत, पिशाच, दानव, राक्षस, देवता, गंधर्व, चौरासी लाख योनियां, चौदह भुवन–इन सबका बीज एक भगवान ही हैं। इसमें भला-बुरा, अच्छा-गंदा, गुण-दोष आदि दो चीजें नहीं हैं। संसार के आदि में भी भगवान थे और अन्त में भी भगवान रहेंगे।श्रीमद्भागवत (२।९।३२) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं–‘सृष्टि के पूर्व भी मैं ही था, मुझसे भिन्न कुछ भी नहीं था और सृष्टि के उत्पन्न होने के बाद जो कुछ भी यह दिखायी दे रहा है, वह मैं ही हूँ। जो सत्, असत् और उससे परे है, वह सब मैं ही हूँ तथा सृष्टि के बाद भी मैं ही हूँ एवं इन सबका नाश हो जाने पर जो कुछ बाकी रहता है, वह भी मैं ही हूँ।’माता यशोदा ने श्रीकृष्ण के मुख में किए सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के दर्शन!!!!!गीता (११।७) में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं–’अब इस मेरे शरीर में एक जगह स्थित चराचर सहित सम्पूर्ण जगत को देख तथा और जो कुछ देखना चाहता हो सो देख।’भगवान के यह वचन श्रीमद्भागवत के एक प्रसंग से सिद्ध होते हैं—भगवान के एक-एक रोम में करोड़ों ब्रह्माण्ड हैं; उन ब्रह्माण्डों के रूप में भगवान ही प्रकट हुए हैं। एक बार कन्हैया ने मिट्टी खा ली। माता यशोदा ने छड़ी दिखाकर कन्हैया को डराते हुए मुंह खोलकर दिखाने के लिए कहा। कन्हैया ने जब अपना मुंह खोला तो उनके छोटे से मुख में माता को अनन्त लोक दिखाई दिए। यहां तक कि पृथ्वी, भारतवर्ष, व्रज और व्रज में भी नंदगाव दिखाई दिया। नन्दगांव में भी माता यशोदा ने नन्दबाबा का घर देखा। उसमें भी अपनी गोद में कन्हैया को बैठे देखा। इस प्रकार माता ने भगवान के मुख में अनन्त सृष्टि को देखा। इससे स्पष्ट है कि श्रीकृष्ण के सिवाय कोई दूसरी चीज है ही नही–‘वासुदेव: सर्वम्।’कृष्ण! तव सत्ता ही सब ठौर,दीखता मुझे नहीं कुछ और।जहां तक जाती मेरी दृष्टि,तुझी में व्याप्त मिली सब सृष्टि।। (नन्दकिशोर झा, काव्यतीर्थ)गीता (७।७) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं–हे अर्जुन! जैसे सूत की मणियां सूत के धागे में पिरोयी होती हैं, ऐसे ही सम्पूर्ण जगत् मेरे में ही ओतप्रोत है। अर्थात्–सूत भी भगवान हैं, मणियां भी भगवान हैं, माला भी भगवान है और माला फेरने वाले भी भगवान ही हैं।संसार में भगवान के हैं विभिन्न रूप,!!!!!एक ही भगवान कई रूपों में हमारे सामने आते हैं। भूख लगने पर अन्नरूप में, प्यास लगने पर जलरूप में, रोग में औषधिरूप से, गर्मी में छायारूप में तो सर्दी में वस्त्ररूप में परमात्मा ही हमें प्राप्त होते हैं। परमात्मा ने जहां श्रीराम, कृष्ण आदि सुन्दर रूप धारण किए तो वहीं वराह (सूअर), कच्छप, मीन आदि रूप धारण कर भी लीला की। भगवान कभी पुष्प या सुन्दरता के रूप में आते हैं तो कहीं मांस-हड्डियां पड़ी हो, दुर्गन्ध आ रही हो, वह भी भगवान का ही रूप है। मृत्यु के रूप में भी भगवान ही आते है।गीता (९।१९) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं–‘मैं ही सूर्यरूप में तपता हूँ, वर्षा का आकर्षण कर उसे बरसाता हूँ। मैं ही अमृत और मृत्यु हूँ और सत् और असत् भी मैं ही हूँ।’अत: जो हमारे मन को सुहाए वह भी भगवान का रूप है और जो नहीं सुहाये, वह भी भगवान का रूप है। जो मन को नहीं सुहाता उसमें भगवान को देखना अत्यन्त कठिन है परन्तु उसके प्रति भी भगवद्भाव आ जाए तो यह भक्त बनने की निशानी है और गीता में कहा गया है कि ऐसे महात्मा दुर्लभ होते हैं।जैसे जमीन में जल सब जगह रहता है, पर उसकी प्राप्ति कुएं से ही होती है; वैसे ही भगवान सब जगह हैं किन्तु उनकी प्राप्तिस्थान हृदय है (गीता १३।१७)।घर में लगी आग में नामदेवजी ने किए भगवान के दर्शन!!!!!भगवान कोई भी रूप धारण कर लीला करें, सच्चे भक्त भगवान को हरेक रूप में पहिचान लेते हैं क्योंकि उनकी दृष्टि भगवान को छोड़कर कहीं जाती नहीं।नामदेवजी के घर में आग लग गयी। लोगों ने जब आग लगने का समाचार नामदेवजी को दिया तो वे बहुत प्रसन्न हुए कि मेरे घर में मेरे भगवान के सिवा और कौन बिना पूछे आ सकता है? भगवान ही अग्नि रूप में घर में आए हैं और घर की चीजों का भोग लगा रहे हैं। घर के बाहर जो सामान रखा था, नामदेवजी उसे भी उठाकर घर के भीतर अग्नि में डालने लगे कि भगवन् इनका भी भोग लगाओ। आग से नामदेवजी का घर जल गया किन्तु भगवान ने रातोंरात उनका छप्पर छा दिया क्योंकि मनुष्य भगवान को जो अर्पित करता है, वही उसे प्रसाद रूप में मिलता है।गीता (६।३०) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं—यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति।तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति।।अर्थात्–जो सबमें मुझको देखता है और मुझमें सबको देखता है, उसके लिए मैं अदृश्य नहीं होता और वह मेरे लिए अदृश्य नहीं होता।’मीराबाई के पास सिंह भेजा गया किन्तु उसे भी उन्होंने अपने आराध्य का नरसिंह रूप मानकर पूजा-स्तुति की और सिंह भी उन्हें बिना हानि पहुंचाए वापिस चला गया। मीरा ने विष को अपने गिरधर का चरणामृत समझकर पान कर लिया। भगवान कण-कण में बसे हैं। प्रह्लादजी के कहने पर भगवान नृसिंहरूप में खम्भे से प्रकट हो गए।गोस्वामी तुलसीदासजी ने भी यही बात कही है—सीय राममय सब जग जानी।करउँ प्रनाम जोरि जुग पानी।। (मानस, बाल. ८।१)‘सब कुछ भगवान ही हैं’—यह बात मनुष्य राग-द्वेष व मोह के कारण समझ नहीं पाता। जो मनुष्य समस्त प्राणियों में भगवद्बुद्धि करके सबकी सेवा करते हैं वे संसार-सागर में सहज ही तर जाते है |#Vnita❤️सब जग ईश्वर-रूप है, भलो बुरो नहिं कोय।जैसी जाकी भावना, तैसो ही फल होय।।

💙मेरे #चेहरे 👦की #हंसी 😀 हो तुम 🤴 💦 💙 मेरे #दिल 💕की हर #खुशी हो तुम 🌹. 💙. 🌹 मेरे #होठो 👄 की #मुस्कान हो तुम🤴💙 💙 #धड़कता 💙है मेरा ये #_दिल 💙 🍁 🍁 🍁 #जिसके लिए #_वो मेरी #जान💙 हो #तुम .नामदेवजी ने घर में लगी आग में किए भगवान के दर्शन,जहां देखो वहां मौजूद कृष्ण प्यारा है!!!!!!! #बाल #वनिता #महिला #वृद्ध #आश्रम की #अध्यक्ष #श्रीमती #वनिता_कासनियां #पंजाब #संगरिया #राजस्थान सम्पूर्ण जगत भगवान में ही ओतप्रोत गीता (१०।३९) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं– यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन। न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम्।। अर्थ—हे अर्जुन! सम्पूर्ण प्राणियों का जो बीज है, वह मैं ही हूँ। मेरे बिना कोई भी चर-अचर प्राणी नहीं है। यह सम्पूर्ण संसार साक्षात् परमात्मा का ही स्वरूप है। आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, ग्रह-नक्षत्र, दिशाएं, वृक्ष, नदियां, समुद्र, जमीन, ...

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नामदेवजी ने घर में लगी आग में किए भगवान के दर्शन,जहां देखो वहां मौजूद कृष्ण प्यारा है!!!!!!!#बाल #वनिता #महिला #वृद्ध #आश्रम की #अध्यक्ष #श्रीमती #वनिता_कासनियां #पंजाब #संगरिया #राजस्थानसम्पूर्ण जगत भगवान में ही ओतप्रोतगीता (१०।३९) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं–यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन।न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम्।।अर्थ—हे अर्जुन! सम्पूर्ण प्राणियों का जो बीज है, वह मैं ही हूँ। मेरे बिना कोई भी चर-अचर प्राणी नहीं है।यह सम्पूर्ण संसार साक्षात् परमात्मा का ही स्वरूप है। आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, ग्रह-नक्षत्र, दिशाएं, वृक्ष, नदियां, समुद्र, जमीन, खम्भा, मकान जो भी चीज देखने, सुनने या चिन्तन में आती है—ये सब भगवान ही हैं। चर-अचर, जलचर, नभचर, थलचर, भूत-प्रेत, पिशाच, दानव, राक्षस, देवता, गंधर्व, चौरासी लाख योनियां, चौदह भुवन–इन सबका बीज एक भगवान ही हैं। इसमें भला-बुरा, अच्छा-गंदा, गुण-दोष आदि दो चीजें नहीं हैं। संसार के आदि में भी भगवान थे और अन्त में भी भगवान रहेंगे।श्रीमद्भागवत (२।९।३२) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं–‘सृष्टि के पूर्व भी मैं ही था, मुझसे भिन्न कुछ भी नहीं था और सृष्टि के उत्पन्न होने के बाद जो कुछ भी यह दिखायी दे रहा है, वह मैं ही हूँ। जो सत्, असत् और उससे परे है, वह सब मैं ही हूँ तथा सृष्टि के बाद भी मैं ही हूँ एवं इन सबका नाश हो जाने पर जो कुछ बाकी रहता है, वह भी मैं ही हूँ।’माता यशोदा ने श्रीकृष्ण के मुख में किए सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के दर्शन!!!!!गीता (११।७) में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं–’अब इस मेरे शरीर में एक जगह स्थित चराचर सहित सम्पूर्ण जगत को देख तथा और जो कुछ देखना चाहता हो सो देख।’भगवान के यह वचन श्रीमद्भागवत के एक प्रसंग से सिद्ध होते हैं—भगवान के एक-एक रोम में करोड़ों ब्रह्माण्ड हैं; उन ब्रह्माण्डों के रूप में भगवान ही प्रकट हुए हैं। एक बार कन्हैया ने मिट्टी खा ली। माता यशोदा ने छड़ी दिखाकर कन्हैया को डराते हुए मुंह खोलकर दिखाने के लिए कहा। कन्हैया ने जब अपना मुंह खोला तो उनके छोटे से मुख में माता को अनन्त लोक दिखाई दिए। यहां तक कि पृथ्वी, भारतवर्ष, व्रज और व्रज में भी नंदगाव दिखाई दिया। नन्दगांव में भी माता यशोदा ने नन्दबाबा का घर देखा। उसमें भी अपनी गोद में कन्हैया को बैठे देखा। इस प्रकार माता ने भगवान के मुख में अनन्त सृष्टि को देखा। इससे स्पष्ट है कि श्रीकृष्ण के सिवाय कोई दूसरी चीज है ही नही–‘वासुदेव: सर्वम्।’कृष्ण! तव सत्ता ही सब ठौर,दीखता मुझे नहीं कुछ और।जहां तक जाती मेरी दृष्टि,तुझी में व्याप्त मिली सब सृष्टि।। (नन्दकिशोर झा, काव्यतीर्थ)गीता (७।७) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं–हे अर्जुन! जैसे सूत की मणियां सूत के धागे में पिरोयी होती हैं, ऐसे ही सम्पूर्ण जगत् मेरे में ही ओतप्रोत है। अर्थात्–सूत भी भगवान हैं, मणियां भी भगवान हैं, माला भी भगवान है और माला फेरने वाले भी भगवान ही हैं।संसार में भगवान के हैं विभिन्न रूप,!!!!!एक ही भगवान कई रूपों में हमारे सामने आते हैं। भूख लगने पर अन्नरूप में, प्यास लगने पर जलरूप में, रोग में औषधिरूप से, गर्मी में छायारूप में तो सर्दी में वस्त्ररूप में परमात्मा ही हमें प्राप्त होते हैं। परमात्मा ने जहां श्रीराम, कृष्ण आदि सुन्दर रूप धारण किए तो वहीं वराह (सूअर), कच्छप, मीन आदि रूप धारण कर भी लीला की। भगवान कभी पुष्प या सुन्दरता के रूप में आते हैं तो कहीं मांस-हड्डियां पड़ी हो, दुर्गन्ध आ रही हो, वह भी भगवान का ही रूप है। मृत्यु के रूप में भी भगवान ही आते है।गीता (९।१९) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं–‘मैं ही सूर्यरूप में तपता हूँ, वर्षा का आकर्षण कर उसे बरसाता हूँ। मैं ही अमृत और मृत्यु हूँ और सत् और असत् भी मैं ही हूँ।’अत: जो हमारे मन को सुहाए वह भी भगवान का रूप है और जो नहीं सुहाये, वह भी भगवान का रूप है। जो मन को नहीं सुहाता उसमें भगवान को देखना अत्यन्त कठिन है परन्तु उसके प्रति भी भगवद्भाव आ जाए तो यह भक्त बनने की निशानी है और गीता में कहा गया है कि ऐसे महात्मा दुर्लभ होते हैं।जैसे जमीन में जल सब जगह रहता है, पर उसकी प्राप्ति कुएं से ही होती है; वैसे ही भगवान सब जगह हैं किन्तु उनकी प्राप्तिस्थान हृदय है (गीता १३।१७)।घर में लगी आग में नामदेवजी ने किए भगवान के दर्शन!!!!!भगवान कोई भी रूप धारण कर लीला करें, सच्चे भक्त भगवान को हरेक रूप में पहिचान लेते हैं क्योंकि उनकी दृष्टि भगवान को छोड़कर कहीं जाती नहीं।नामदेवजी के घर में आग लग गयी। लोगों ने जब आग लगने का समाचार नामदेवजी को दिया तो वे बहुत प्रसन्न हुए कि मेरे घर में मेरे भगवान के सिवा और कौन बिना पूछे आ सकता है? भगवान ही अग्नि रूप में घर में आए हैं और घर की चीजों का भोग लगा रहे हैं। घर के बाहर जो सामान रखा था, नामदेवजी उसे भी उठाकर घर के भीतर अग्नि में डालने लगे कि भगवन् इनका भी भोग लगाओ। आग से नामदेवजी का घर जल गया किन्तु भगवान ने रातोंरात उनका छप्पर छा दिया क्योंकि मनुष्य भगवान को जो अर्पित करता है, वही उसे प्रसाद रूप में मिलता है।गीता (६।३०) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं—यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति।तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति।।अर्थात्–जो सबमें मुझको देखता है और मुझमें सबको देखता है, उसके लिए मैं अदृश्य नहीं होता और वह मेरे लिए अदृश्य नहीं होता।’मीराबाई के पास सिंह भेजा गया किन्तु उसे भी उन्होंने अपने आराध्य का नरसिंह रूप मानकर पूजा-स्तुति की और सिंह भी उन्हें बिना हानि पहुंचाए वापिस चला गया। मीरा ने विष को अपने गिरधर का चरणामृत समझकर पान कर लिया। भगवान कण-कण में बसे हैं। प्रह्लादजी के कहने पर भगवान नृसिंहरूप में खम्भे से प्रकट हो गए।गोस्वामी तुलसीदासजी ने भी यही बात कही है—सीय राममय सब जग जानी।करउँ प्रनाम जोरि जुग पानी।। (मानस, बाल. ८।१)‘सब कुछ भगवान ही हैं’—यह बात मनुष्य राग-द्वेष व मोह के कारण समझ नहीं पाता। जो मनुष्य समस्त प्राणियों में भगवद्बुद्धि करके सबकी सेवा करते हैं वे संसार-सागर में सहज ही तर जाते है |#Vnita❤️सब जग ईश्वर-रूप है, भलो बुरो नहिं कोय।जैसी जाकी भावना, तैसो ही फल होय।।

नामदेवजी ने घर में लगी आग में किए भगवान के दर्शन,जहां देखो वहां मौजूद कृष्ण प्यारा है!!!!!!!#बाल #वनिता #महिला #वृद्ध #आश्रम की #अध्यक्ष #श्रीमती #वनिता_कासनियां #पंजाब #संगरिया #राजस्थानसम्पूर्ण जगत भगवान में ही ओतप्रोतगीता (१०।३९) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं–यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन।न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम्।।अर्थ—हे अर्जुन! सम्पूर्ण प्राणियों का जो बीज है, वह मैं ही हूँ। मेरे बिना कोई भी चर-अचर प्राणी नहीं है।यह सम्पूर्ण संसार साक्षात् परमात्मा का ही स्वरूप है। आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, ग्रह-नक्षत्र, दिशाएं, वृक्ष, नदियां, समुद्र, जमीन, खम्भा, मकान जो भी चीज देखने, सुनने या चिन्तन में आती है—ये सब भगवान ही हैं। चर-अचर, जलचर, नभचर, थलचर, भूत-प्रेत, पिशाच, दानव, राक्षस, देवता, गंधर्व, चौरासी लाख योनियां, चौदह भुवन–इन सबका बीज एक भगवान ही हैं। इसमें भला-बुरा, अच्छा-गंदा, गुण-दोष आदि दो चीजें नहीं हैं। संसार के आदि में भी भगवान थे और अन्त में भी भगवान रहेंगे।श्रीमद्भागवत (२।९।३२) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं–‘सृष्टि के पूर्व भी मैं ही था, मुझसे भिन्न कुछ भी...

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ब्रह्म परमात्मा का नाम कृष्ण क्यों है? बाल वनिता महिला वृद्ध आश्रम की अध्यक्ष श्रीमती वनिता कासनियां पंजाब🌹🙏🙏🌹परब्रह्म परमात्मा के तो कई नाम और रूप हैं, वे ही शिव हैं, वे ही कृष्ण, वे राम हैं, वे ही नारायण, वे ही दुर्गा, काली, पार्वती, लक्ष्मी और सरस्वती भी हैं। गणेश भी वही और हनुमान भी वे ही हैं। भगवत गीता में श्री कृष्ण ने कहा मैं ही कारणों के कारण हूँ, शिव महापुराण में महादेव ने कहा था, मैं कुछ नहीं हूँ , फिर भी सब कुछ मैं ही हूँ। तो पर ब्रह्म के कई नामों में से से एक है कृष्ण।जय श्री कृष्णा 🙏

ब्रह्म परमात्मा का नाम कृष्ण क्यों है? बाल वनिता महिला वृद्ध आश्रम की अध्यक्ष श्रीमती वनिता कासनियां पंजाब 🌹🙏🙏🌹 परब्रह्म परमात्मा के तो कई नाम और रूप हैं, वे ही शिव हैं, वे ही कृष्ण, वे राम हैं, वे ही नारायण, वे ही दुर्गा, काली, पार्वती, लक्ष्मी और सरस्वती भी हैं। गणेश भी वही और हनुमान भी वे ही हैं। भगवत गीता में श्री कृष्ण ने कहा मैं ही कारणों के कारण हूँ, शिव महापुराण में महादेव ने कहा था, मैं कुछ नहीं हूँ , फिर भी सब कुछ मैं ही हूँ। तो पर ब्रह्म के कई नामों में से से एक है कृष्ण। जय श्री कृष्णा 🙏

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एक ज्ञानवर्धक एवं अनुसरण करने योग्य प्रस्तुति!!!!!!!!बाल वनिता महिला वृद्ध आश्रम की अध्यक्ष श्रीमती वनिता कासनियां पंजाब संगरिया राजस्थान प्रथम जीव ब्रह्माजी से लेकर त्रिलोकी और अनन्त ब्रह्माण्डों में तथा उनमें पाई जाने वाली कोई भी वस्तु या प्राणी ऐसा नहीं है जो कि प्रकृति से उत्पन्न, इन तीन गुणों से रहित हो, मुक्ति के इक्षुक को प्रकृति और उसके तीनों गुणों से सम्बन्ध विच्छेद करना पड़ता है, प्रकृति से सम्बन्ध जुड़ते ही अहंकार उत्पन्न होने लगता है, अहँकार से पराधीनता आसक्ति, कामना, मोह पैदा होते हैं, प्रकृतिजन्य इन गुणों में से रजो गुण और तमो गुण की वृद्धि करने वाले लक्षणों का त्याग करके सतोगुण को प्रसन्नता, विवेक, ज्ञान के माध्यम से बढ़ाया जा सकता है।सात्विक ज्ञान, कर्म, कर्ता, बुद्धि, घृति और सुख को सावधानी पूर्वक बढ़ाना है, ध्यान भगवान् के श्री चरणों में केन्द्रित करके सत को बढ़ाना और असत का त्याग करना है, इस संसार में किसी को सदा के लिए नहीं रहना, जीवन की एक नियत अवधि गुजारने के बाद सबको यहां से चले जाना है, सचमुच यह संसार हमारा स्थायी निवास नहीं है, जिस प्रकार किसी मेले में बहुत सारे लोग इकट्ठे हो जाते हैं और मेला खत्म होते ही सभी लोग अपने-अपने घर चले जाते हैं, उसी प्रकार इस संसार में रिश्ते-नातें, दोस्ती-दुश्मनी के बहाने लोग एकत्र होते हैं और नियत समय पर एक दूसरे से बिछुड़ते जाते हैं, किसी संत ने ठीक ही कहा है।रे मन ये दो दिन का मेला रहेगा।कायम न जग का झमेला रहेगा।।यह मेरा है, यह मेरा है, रटते हुये न जाने कितने राजा-महाराजा इस संसार से विदा हो गये, किन्तु यह वसुधा किसी की नहीं हुई, यह राज्य मेरा है, यह घर मेरा है, यह मेरी दौलत है, यह मेरा पुत्र है, यह मेरी पत्नी है कहते हुये लोग न जाने कब से मिथ्या भ्रम के शिकार होते आ रहे हैं, यह जानते हुये भी कि कोई इस संसार में स्थायी रूप से रहता नहीं, एक न एक दिन सबको इस संसार से विदा हो जाना है, फिर भी लोग संसार के क्षणभंगुर सुखों के पीछे आपस में लड़ते रहते हैं। लड़ते-झगड़ते इस संसार से विदा होने की वेला कब आ जाये? इसका किसी को पता ही नहीं चलता, मरने के बाद रिश्तेदार श्मशान तक ले जाते हैं, मृत शरीर को जलाने, जल में प्रवाहित करने या कब्र में दफनाने की रस्म अदा करने के बाद अपने रोजमर्रा के काम में लग जाते हैं, यह प्रक्रिया आज से नहीं, सनातन काल से जारी है, किसी ने ठीक ही कहा है-गुल चढ़ायेंगे लहद पर जिनसे यह उम्मीद थी।वो भी पत्थर रख गये सीने पे दफनाने के बाद।।इस संसार की प्रीति झूठी है, संसार में मिलने वाला आदर-सत्कार व सम्मान क्षणभंगुर है, संसार में मिलने वाला कोई भी सुख शाश्वत नहीं होता और जीव चाहता है शाश्वत आनन्द, क्योंकि मूल रूप से वह परमानंद स्वरूप परमात्मा का ही अंश है जो उनसे बिछुड़ गया है, इसलिये उसकी चाहत में अब तक छटपटा रहा है, उसी आनंद को वह सांसारिक पदार्थों में ढुँढ़ा करता है, किन्तु क्षणभंगुर संसार में वह शाश्वत परम आनन्द तो मिल ही नहीं पाता, किन्तु क्षणभंगुर विषयानंद में ही लगकर जीव अपना परम लक्ष्य भुला देता है।इस प्रकार बार-बार जन्मने व मरने के चक्र में फंसकर जीव दुखी होता रहता है, लेकिन सामान्य तौर पर जीव ऐसा सोचता है कि यदि परमानंद न मिले तो सांसारिक आनंद तो मिले, लेना आनन्द ही है क्योंकि यह आनंद से बिछड़ा हुआ उस परम आनंद को ढूंढता फिरता हैं, आनन्द पाने के लिये तो आज सारी दुनिया दौड़ रही है, खाने-पीने व मौज-मस्ती में लोग आनंद पाने के लिये ही संलग्न होते हैं, किंतु संसार के सभी सुखों का अंत दुख के रूप में ही होता है, अंत में मनुष्य को खाली हाथ ही इस दुनियाँ से कूच करना पड़ता है।संसार के आनंद तो एक अवधि के बाद निश्चित रूप से समाप्त हो जाते हैं और जीव दुखी हो हाथ मलता रह जाता है, जीव मन की कल्पनाओं में खोया-खोया संसारिक सुखों को ही शाश्वत समझ उसी में लीन हो जाता है, और एक दिन ऐसा आता है कि संसार का सारा ऐश्वर्य छोडक़र उसे सदा के लिए इस संसार से विदा हो जाना पड़ता है, लेकिन उल्टे-सीधे विचारों में खोकर मनुष्य परम सत्य सिद्घांत को भूल जाता है, और सांसारिकता की बेड़ी में जकड़ा रहता है, इस बात को इस दृष्टांत से समझा जा सकता है।एक समय की बात है कि सांसारिकता में पूरी तरह से डूबे एक सेठ को देखकर एक महात्मा को दया आ गयी, वे सेठ के पास परलोक सुधारने का उपदेश देने के लिये पहुँचे, काफी दिनों तक वे सेठ को नाना प्रकार के दृष्टांत देते हुए यह समझाने का प्रयत्न करते रहे कि यह संसार सपने की तरह है, इसका मोह त्याग कर भगवान् की भक्ति करने में ही भलाई है, महात्मा के उपदेश को सेठ ढंग से समझ नहीं पाया और सोचा कि ये तो खुद विरक्त संन्यासी हैं और चाहते हैं कि मैं भी घर-बार त्याग दूँ।उसने महात्मा से प्रार्थना की महाराज! आप की बात पूरी तरह सही है, मैं भी चाहता हूँ कि भगवान् की भक्ति करूँ, किन्तु बच्चे अभी अबोध हैं, बड़े होने पर जब उनकी शादी कर लूँगा तब परलोक सुधारने का यत्न करूँगा, तब महात्मा बोले- ये सांसारिक काम तो तेरे न रहने पर भी होते रहेंगे, यह तो तुम्हें अपने घर की चौकीदारी मिली है भगवान् द्वारा, लेकिन तुम खुद मालिक बन बैठ गये, ठीक है, तुम अभी अपनी घर-गृहस्थी संभालो, बाद में भगवान् की भक्ति कर लेना, लेकिन याद रहे, भवसागर से मुक्ति तो भगवान की भक्ति करने से ही मिलेगी।समय का चक्र चलता रहा और सेठ के सभी बच्चे बड़े हुये और शादी होने के बाद अलग हो गये, फिर वह महात्मा सेठ के पास आये और बोले- सेठजी! अब ईश्वर की कृपा से सब कार्य सिद्घ हो गये हैं, कुछ समय निकाल कर भगवान का भजन-सुमिरन करो, बेड़ा पार हो जायगा, सेठ बोला- महाराज! अभी तो पोते भी नहीं हुये, पोतों का मुंह तो देख लेने दीजिये, तब महात्मा बोले- मैं तुझे त्यागी बनने के लिये नहीं कहता, तू मूर्खतावश मेरे भाव को नहीं समझ पा रहा है। मेरे कहने का भाव तो यह है कि संसार के मोह और अज्ञानता के चंगुल से मन को हटाकर प्रभु की भक्ति में लगाओ, तब सेठ बोला- यदि मन प्रभु की भक्ति में लग गया तो संसार के धंधे कौन करेगा? वह मन कहां से लाऊंगा? बिना मन लगाये दुनिया के काम-धंधे और सांसारिक कर्तव्य पूरे नहीं हो पाते,महात्मा बोले- मैं तुम्हारे ही उद्घार के लिए कह रहा हूँ कि बिना भगवान् की भक्ति किये कल्याण नहीं होगा, सेठ बोला- पहले संसार के काम-धंधों से मुक्त तो हो लेने दो, परिवार का कल्याण पहले कर लूँ, फिर आपकी सुनूँगा।इस प्रकार समय गुजरता गया और एक दिन सेठ का स्वर्गवास हो गया, प्रारब्धवश वह सेठ कुत्ते का छोटा पिल्ला के रूप में पैदा होकर पुन: उसी घर में आ गया, तब उसके पोते ने रसोई में उसे घुसा देखकर जोर से डंडा मारा, डंडा लगते ही वह मर गया और फिर सांप का जन्म लेकर उसी घर में रहने लगा, एक दिन घर वाले सांप देखकर डरे और उसे मार दिया, फिर मोहपाश में बंधकर पुन: उसी घर की गंदी नाली में एक मोटे कीड़े के रूप में पैदा हुआ, उस कीड़े को देखकर सब घर वाले बड़े चकित हो गये। उन्हीं दिनों वे महात्मा भी घर में पधारे हुये थे, सबने महात्माजी को वह मोटा कीड़ा दिखाया, तब अंर्तदृष्टि से उस महात्मा ने देखा तो पाया कि यह तो वही सेठ है, उसकी ऐसी दुर्गति देखकर उस महात्मा ने अपने जूते से उस पर प्रहार किया जिससे वह कीड़ा वहीं मर गया और सदगति पाकर अगला जन्म मानव शरीर पाया और फिर उसी महात्मा का सेवक बना जो समय के सदगुरू भी थे, दोस्तों! यह दृष्टांत कोई ऐसी कथा नहीं जिसके सत्य होने का दावा किया जाय, किन्तु इसे असत्य भी नहीं कहा जा सकता। इस दृष्टांत के माध्यम से लोगों को जीवन के वास्तविक उद्देश्य को पाने की प्रेरणा है जिससे मनुष्य क्षणभंगुर संसार के मोहपाश में न फँसे और अविनाशी सत्य से जुडऩे की चेष्टा आज और अभी से प्रारम्भ कर दें, अंतत: मनुष्य को परमात्मा की भक्ति करके ही अपना जीवन कृतार्थ करना चाहिये, इसी वजह से सभी महापुरुषों ने मानव शरीर का सदुपयोग भगवान् की भक्ति करने में ही बताया है, भगवान् के नाम का भजन सुमिरण करने में ही जीवन का अधिकांश समय बिताना चाहिये, ऐसा करने से ही भवसागर से जीव का उद्घार होता है।#Vnitaजय श्री हरि।

एक ज्ञानवर्धक एवं अनुसरण करने योग्य प्रस्तुति!!!!!!!! बाल वनिता महिला वृद्ध आश्रम की अध्यक्ष श्रीमती वनिता कासनियां पंजाब संगरिया राजस्थान प्रथम जीव ब्रह्माजी से लेकर त्रिलोकी और अनन्त ब्रह्माण्डों में तथा उनमें पाई जाने वाली कोई भी वस्तु या प्राणी ऐसा नहीं है जो कि प्रकृति से उत्पन्न, इन तीन गुणों से रहित हो, मुक्ति के इक्षुक को प्रकृति और उसके तीनों गुणों से सम्बन्ध विच्छेद करना पड़ता है, प्रकृति से सम्बन्ध जुड़ते ही अहंकार उत्पन्न होने लगता है, अहँकार से पराधीनता आसक्ति, कामना, मोह पैदा होते हैं, प्रकृतिजन्य इन गुणों में से रजो गुण और तमो गुण की वृद्धि करने वाले लक्षणों का त्याग करके सतोगुण को प्रसन्नता, विवेक, ज्ञान के माध्यम से बढ़ाया जा सकता है। सात्विक ज्ञान, कर्म, कर्ता, बुद्धि, घृति और सुख को सावधानी पूर्वक बढ़ाना है, ध्यान भगवान् के श्री चरणों में केन्द्रित करके सत को बढ़ाना और असत का त्याग करना है, इस संसार में किसी को सदा के लिए नहीं रहना, जीवन की एक नियत अवधि गुजारने के बाद सबको यहां से चले जाना है, सचमुच यह संसार हमारा स्थायी निवास नहीं है, जिस प्रकार किसी मेले में बहुत सारे ल...

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